«Se ne andò triste». Il limite e la tristezza: vie all'interiorità?

♦ Lo stile del domandare del giovane si caratterizza per un tratto narcisistico. Egli sa di essere bravo e brama una conferma da Gesù. Quando cerchiamo l’altro/l’Altro cerchiamo sempre anche noi stessi, almeno in qualche misura. La qualità della risposta del giovane ricco/notabile, invece, si caratterizza per un tratto depressivo: «Se ne andò triste». In una lettura ordinaria e superficiale di questo testo, verrebbe da commentare: «Peccato, è andata male… era un giovane così bravo!». In verità, non dovremmo sminuire tale conclusione, perché contiene qualcosa di prezioso, un frammento che parla sia del mistero di Dio sia del mistero dell’uomo. Proprio nel passaggio dal narcisismo alla depressione ci potrebbe essere un punto di ritrovamento dell’interiorità, e un’occasione per ripartire in una libertà più profonda. Il giovane se ne va triste, ma questo scacco sembra l’unica esperienza capace di riportarlo veramente in contatto con sé stesso, di liberarlo dalla propria grandiosità e presunzione che, da una parte, lo anestetizzava rispetto alla sua fragilità e, dall’altra, rischiava di ridurre l’incontro con Gesù ad un rispecchiamento di sé stesso nella ricerca della Sua ammirazione. La pro-vocazione di Gesù, mentre lo disorienta, lo induce finalmente a riconoscere che davvero qualcosa gli manca! In questa discesa in sé stesso – certamente non facile perché segnata dalla tristezza – potrebbe esserci il recupero di un’intimità più autentica, capace di sperimentare maggiore empatia verso l’altro, di percepire il proprio limite e di dispiacersi della distanza dai valori evangelici.

Vi è infatti una tristezza che conviene alla vita cristiana e che con la grazia di Dio si muta in gioia: questa, ovviamente, non va respinta e fa parte del cammino di conversione. […] (2 Cor 7,10). C’è dunque una tristezza amica, che ci porta alla salvezza. Pensiamo al figlio prodigo della parabola: quando tocca il fondo della sua degenerazione prova grande amarezza, e questa lo spinge a rientrare in sé stesso e a decidere di tornare a casa di suo padre (Lc 15,11-20). È una grazia gemere sui propri peccati, ricordarsi dello stato di grazia da cui siamo decaduti, piangere perché abbiamo perduto la purezza in cui Dio ci ha sognati.

Per un accompagnamento che non censuri la tristezza

Tenendo presente il contesto odierno e alla luce dell’antropologia cristiana, sembra di poter delineare alcuni criteri fondamentali per accompagnare verso la riconciliazione con sé stessi, a partire dal vissuto personale, con le sue risorse e i suoi limiti.

Non solo empatia, ma anche discernimento

L’accompagnamento spirituale è caratterizzato da un duplice movimento: ascolto e discernimento. Nella prassi più diffusa, sotto la spinta della psicologia umanistica, anche nella direzione spirituale si accentuano i tratti – necessari ma non sufficienti – dell’ascolto, dell’accoglienza, dell’empatia, della non-direttività. Sembra, invece, che si trascurino aspetti quali: il discernimento, il confronto con il vangelo, la conversione della mentalità, la necessità di decidere come spendere la vita. 

La dimenticanza del movimento del discernimento di solito va di pari passo alla dimenticanza del ruolo che riveste l’esperienza della preghiera nel discernimento. Diciamo “esperienza della preghiera” per sottolineare che non è sufficiente il fatto di pregare, ma occorre fare attenzione a ciò che lo Spirito suscita nell’animo del credente durante la preghiera. 

Riattivare la dialettica del desiderio

Diversamente da come spesso viene interpretato, l’accompagnamento spirituale non serve tanto a tranquillizzare ma ad inquietare. Oggi il rischio diffuso riguarda la caduta del desiderio: è raro incontrare giovani e adulti che desiderano troppo; al contrario, davanti alla distanza tra le proprie aspettative e ciò che si trova nella realtà, la reazione diffusa è quella di accontentarsi o cambiare ambiente e relazioni. Anziché coinvolgersi in un ideale che attiva energie e richiede trasformazioni, si preferisce rimanere in una zona di comfort, nell’attesa che le condizioni esterne siano maggiormente favorevoli.

L’accompagnamento spirituale non deve dimenticare la natura profonda dell’esistenza umana, che trova il proprio compimento nel dono di sé e nell’affidamento a una relazione profonda a cui si sente di appartenere. La dialettica del desiderare umano include necessariamente una dimensione di lotta e di rinuncia, che interpella e in qualche modo esalta la libertà umana. Inoltre, essa implica la consapevolezza di un vuoto: una mancanza che non rimanda tanto ad una “perfezione” non raggiunta quanto ad una situazione esistenziale che continuamente ci appartiene, e deve mantenerci su quelle strade che Gesù ha percorso con determinazione, anche se gli sono costate fatica e tristezza.

Non dimenticare la risorsa del limite e della realtà

L’accompagnamento spirituale spesso rimane troppo nel virtuale, piuttosto che favorire la capacità di stare nelle strettoie della realtà, di ciò che non si è scelto e del limite personale. Non di rado capita di incontrare giovani e adulti ancora alle prese – almeno in parte – con questioni evolutive irrisolte o messe tra parentesi, che – pur disponendo di informazioni qualificate e di esperienze diversificate – cercano nelle esperienze spirituali la risposta magica alla propria deprivazione affettiva. 

Mentre uno sguardo esterno potrebbe valutare che tali soggetti sono molto avanzati nel cammino spirituale, un serio accompagnamento deve favorire un contatto con la vita concreta a partire da elementi quotidiani, come le responsabilità di studio e lavoro, il ritmo e le forme di preghiera, le scelte di impegno e servizio, le relazioni con i famigliari. In tale contatto con la realtà si fa certamente esperienza dei limiti propri e delle situazioni in cui si è immersi: ciò può essere fonte di tristezza, ma diviene un passaggio necessario per una scelta di libertà nel dono di sé.